自慰 白虎 徐规则：黄梅戏发源地考辩
黄梅戏是以安庆方言演唱的安徽省方位剧种。最早记录黄梅戏的文件是自慰 白虎，清光绪五年（1879）10月14日上海《呈报》上，对于每年在安庆关外“黄梅淫戏”（黄梅调）上演的报说念[1]。
1879年上海《呈报》的报说念
其时的黄梅调一经是正规剧种。知名音乐家张锐，1954年在安庆学习安徽黄梅调时的日志中写说念：“老腔的节拍较简便，音域也较小，曲调变化也不大，但却带有浓厚的乡土滋味，颠倒是当地大众用安庆话唱起来，听了觉稳健然、朴素、清切……老腔更接近民歌一些……太湖一带的唱腔还带有牧歌滋味……。”[2]
1956年，由安徽省黄梅戏剧团演员严凤英和王少舫主演的黄梅戏电影《天仙配》，公开上映，黄梅戏运行从安徽走向天下[3]。
对于黄梅戏的发源地，咫尺还存在争议，“安徽安庆”[4][5] 和“湖北黄梅”[6][7] 两说并存。
戏曲连系大众和音乐家王兆乾撰写的《黄梅戏音乐》（1957年），是第一册黄梅戏连系专著，具有蹙迫的学术价值。
《黄梅戏音乐》
该书的第一章“对于黄梅戏过甚音乐的历史沿革”中写说念：“黄梅戏是从农村中成长起来的民间小戏，史书上找不到对于它的记录，它的发生、发展情形，很难从现成的材料中找出足迹，加以确定。”[8]
因其时要求所限，王兆乾莫得深究黄梅戏古代文件史料，是以该书中对于黄梅戏发源的验证有一定的局限性。
在信息本事发扬的今天，黄梅戏关系的古籍史料连接被发现。黄梅戏溯源，属于文化史验证边界，连系者理当以科学求真务实的立场，玩忽洽商。
缺憾的是，在该边界，有些史料被嫁接或改变，以致还出现了一些杜撰杜撰的“史料”。这些被东说念主为加工编著的伪史料，污染视听，以致以谣传讹，导致黄梅戏发源地争议不断，无法造成定论。
本文领先甄别出与黄梅戏溯源连系径直关系的伪史料，然后分裂对“湖北黄梅说”和“安徽安庆说”所依据的中枢文件史料进行剖判，进一步为黄梅戏溯源。
《黄梅戏发源》
一、黄梅戏伪史料的甄别
黄梅戏溯源连系中，有的史料的出处被蜕变。学者桂靖雷的论文《黄梅采茶戏流行区域历史文件汉典编录》[9]中，有段记录：“近俗以十五日为灯节，有所谓花灯者，妆饰男妇，沿门唱杨花柳曲及荷花采茶等歌，摘自光绪二年《黄梅县志》。”
笔者查阅了光绪二年（1876）《黄梅县志》，发现该志中压根莫得上述记录。进一步检索发现，该记录的内容开端于民国十年（1921）《湖北通志》卷二十一“风俗”篇[10]，如图一所示。
民国十年（1921年）《湖北通志》中对于采茶的记录（红色框里面分）
光绪二年（1876）《黄梅县志》卷六“风俗”中，有“上元夕张灯”的记录[11]，但莫得采茶演艺的内容。
黄梅戏溯源连系中，有的史料的内容被修改并添加了新内容。1991年，学者桂遇秋，从清代江西文东说念主何元炳的诗集《焦桐别墅诗草》中，找了一首采茶诗：“拣得新茶绮绿窗，下河音调赛无双。如今不唱江南曲，都作黄梅县里腔。”[12]
笔者查阅了何元炳的《焦桐别墅诗草》诗集，并取得了记录有“都作黄梅县里腔”页面的像片，如图所示。
清代何元炳卷四首页和第六页《采茶曲》拍照件（源自江西省藏书楼）
该诗是诗集的卷四中七言绝组诗《采茶曲》中的第六首。对照图二和桂遇秋论文中的诗句，不难发现，桂遇秋作了三处改动：
1）第一句的“倚绿窗”被改为“绮绿窗”；2）第三句的“若何”被改为“如今”；3）添加了“下河调（黄梅腔）标题”。“倚”变成“绮”也可能是因为排版失误，但另外两处的改动是无疑的。
桂遇秋的论文中，在何元炳诗作的基础上“创作”了新诗《下河调（黄梅腔）》，并认定诗中的“下河调”为剧种名并等同于黄梅腔，试图解释清同治年间黄梅采茶戏已存在，并已在赣东北地区传播[13]。
集会《采茶曲》组诗的终末一句“预祝蒙山岳上春”的“蒙山”以及诗中“江南”等地舆信息，又因为何元炳是江西东说念主，咱们不错测度，该诗是何元炳在江西“蒙山”（在新余市和宜春市之间）一带旅游时，听到了“拣得新茶”的茶农演唱采茶歌后所作。
由于新余和宜春地处赣江卑劣，诗中“下河音调”可能是赣江卑劣的音调。同处赣江卑劣的南昌市新建县，于今还保留了采茶戏中的下河调[14]。“都作黄梅县里腔”，可能是因为，何元炳其时碰见了许多从湖北黄梅县来江西“蒙山”一带务工的茶农，这些茶农都演唱着黄梅县的采茶歌。
值得注目标是，茶山上的采茶歌不是采茶戏，而且该诗与安徽无关[15]。
《采茶戏连系》
2009年，学者桂也丹未作深究，径直援用桂遇秋的新诗，并宣称“这首诗为后东说念主连系黄梅戏的历史渊源，提供了有劲的佐证”[16]。这么的援用和引申，实为以谣传讹。
黄梅戏溯源连系中， 还出现了杜撰杜撰的伪史料。学者屈桂春在论文《黄梅戏由鄂入皖原因探析》中写说念：“据清《黄梅县志》载：乾隆三十九年(1774)，湖北黄梅 ‘巨流横溢，江堤尽溃，灾大众出’。”[17]
笔者查阅了清光绪二年（1876）《黄梅县志》卷三十七“祥异”篇[18]，发现乾隆三十九年（1774年）黄梅县既莫得发生水患，也莫得发生旱灾，如图所示。
清光绪二年《黄梅县志》卷三十七“祥异”第四页
而且，记录了清乾隆年间“祥异”的两部《黄梅县志》（乾隆五十四年和光绪二年）中，都莫得“巨流横溢，江堤尽溃，灾大众出”的记录。
从图还不错看出，乾隆五十年（1785年），黄梅县大旱；乾隆五十一年（1786年），黄梅县既莫得大水，也莫得大旱。因此，乾隆五十年和五十一年黄梅县发大水的“听说”[19][20]，与清说念光二年《黄梅县志》上的记录违反。
安徽宿松县，与湖北黄梅县交壤，但相对于黄梅县，地处长江卑劣。从乾隆十九年（1754年）到说念光三十年（1850年），宿松县发生水患20次，黄梅县发生水患19次，黄梅县发生水患的同期，宿松县也发生水患[21]。如若黄梅县灾民要逃往安庆地区，宿松县是必经之地，是以，“大水冲来了黄梅戏”，是水话。[22]
以上甄别出的伪史料，如不深究，辞让易被发现。在此一一列出，供连系东说念主员参考，但愿能引起戏曲连系大众们的肃穆。
二、“湖北黄梅说”史料根据的剖判
“湖北黄梅说”的主要论点是：清乾隆年间，黄梅县水患频发，逃水荒的灾民来到安徽安庆地区，用卖唱的花样乞讨为生。安庆地区的艺东说念主们，在黄梅县灾民传来的采茶歌的基础上，发展了黄梅调剧种。
上文所述的伪史料均与“湖北黄梅说”关联，第三个伪史料一经含糊了“湖北黄梅说”。为了玩忽起见，底下进一步对“湖北黄梅说”依据的中枢文件史料进行剖判。
《黄梅戏史话》
说念光九年（1829）别皆霖有一首竹枝词：“多云山上稻荪多，太白湖中鱼云波。相约本年酬社主，村村皆唱采茶歌。— 邑喜采本县近事，附会其词，演唱采茶歌。”[23] 笔者已验证，此诗无误。
说念光元年（1821）《天门县志》卷之十九“选举”中记录说念：“别文榽，号皆霖，拔贡，黄梅教训，河南内黄县知事”[24]。该诗中的“社主”与何元炳《采茶曲》的第一句诗中的“社公社母”（见上图）应该是一个意思。
大众皆知，采茶歌与“以歌舞演故事”的采茶戏有着履行的区别[25][26]。在清代，采茶戏是遭官方禁演的淫戏。畴昔在黄梅县任教训的别皆霖，是不可能赞许采茶戏的。
关联词，采茶歌属于民歌边界，自古就受到文东说念主骚人的疼爱[27]。诗中“酬社主”花样是唱采茶歌而不是唱采茶戏。“村村皆唱采茶歌”只可阐发，清代黄梅县采茶歌盛行。然则，从采茶歌到采茶戏还有很长的路要走。
清代同治年间何元炳的“都作黄梅县里腔”诗句，也被四肢“湖北黄梅说”的一个史料依据。履行上，如上文所述，该诗只可作为江西“蒙山”一带茶山上有过黄梅县茶歌演唱的解释。
《赣南民歌与采茶曲牌连系》
茶山上的茶歌，是茶农在干事历程中或休息时，为了解乏而演唱的牧歌，而不是“以歌舞演故事”的采茶戏。桂遇秋的“茶山上互相竞唱采茶戏”的不雅点[28]，存在见识性的失误。因此，这首诗不成作为清代同治年间黄梅县存在采茶戏的解释。
大众皆知，天下各地产茶的地区都有采茶歌。清雍正七年（1729）《六安州志》卷之四“山川”中，收录了顺治年间进士徐致觉的一首诗：“ …… 竹箭万竿非渭水，村墟一带尽流沙。现象只须春三月，处处山头唱采茶”。[29]安徽六安的“处处山头唱采茶”、湖北黄梅的“村村皆唱采茶歌”和“都作黄梅县里腔”，说的仅仅采茶歌，而不是采茶戏，都不成作为黄梅戏发源地的依据。
民国十年（1921年）《宿松县志》中的对于黄梅县采茶戏的最早记录，也常被四肢“湖北黄梅说”的一个史料依据。
该志卷十九“实业”中记录说念：“邑境西南，与黄梅交壤，梅俗好演采茶小戏，亦称黄梅戏，其实则爲诲淫之剧品。邑后生子弟，当吊儿郎其时，亦或有习之者然”[30]。该记录中的“黄梅戏”，仅仅黄梅县“采茶小戏”的简称费力，而不是其时的安徽黄梅调。
民国考古学家程演生在《皖优谱》自慰 白虎（1939年）中“（黄梅调）他省无此戏也”的表述[31]，以及音乐家王民基在《黄梅采茶戏唱腔集》（1959年）中“黄梅采茶戏是我省优秀方位戏剧种之一……咫尺为卓绝志社会需要，上演移植了许多剧目，唱安徽黄梅调”的记录[32]，标明黄梅采茶戏与安徽黄梅调是两个不同的剧种。
《皖优谱》
相对于安徽黄梅调，黄梅县采茶戏的最早记录晚了42年，是以1921年《宿松县志》中的记录不成作为安徽黄梅调的发源依据。
要而论之，在安徽黄梅调被《呈报》伊始报说念的1879年之前，史料中未见有黄梅县采茶戏的记录。清乾隆年间黄梅县灾民向安庆地区传播采茶歌的说法，与官方志书上的水患记录违反。
天下各地产茶的地区都有采茶歌，清代诗歌中关联黄梅县采茶歌的记录，仅为黄梅县在清代有采茶歌演唱的解释。采茶歌与“以歌舞演故事”为特征的采茶戏有着履行的区别。因此，开拓在部分伪史料基础上的“湖北黄梅说”不成建树。
三、“安徽安庆说”史料根据剖判
黄梅戏是用安庆方言演唱的安徽省方位剧种，是从安徽走向天下的。这是不争的事实。黄梅戏连系者王秋贵等通过郊外造访发现，黄梅戏的声腔以安庆民歌为基调，黄梅戏收受的不少民歌早在黄梅戏出身之前就一经在安庆地区流行[33]。
《安庆黄梅戏》
黄梅戏是否发源于安庆，还需要可靠的古籍史料撑握才调给以澄莹。底下对“安徽安庆说”依据的主要史料证进行剖判。
安庆地区自古文化底蕴深厚，诗歌戏曲历史悠久。安庆地区的潜山市和怀宁县是中国文体史上第一篇长篇叙事诗《孔雀东南飞》的故事发生地。“孔雀东南飞听说”于2014年入选国度级非物资文化遗产技俩。元代至正十六年（1356），余闕在《城隍廟碑記》中有“吹箫伐饱读，张散乐”的记录[34] 。
在安庆地区，茶业自古昌盛。清康熙二十二年（1682年）《安庆府志》卷之五“物产”记录说念：“茶，六邑俱有，以桐之龙山、潜之闵山者为最。”[35] 唐代诗东说念主薛能有诗作《谢刘相公寄天柱茶》，奖饰舒州天柱茶[36]。安庆地区在唐代为舒州，州治在当今的潜山市。
在安徽大别山区和皖南山区，采茶歌丰盛，在采茶季节，茶山上茶歌四起[37]。另外，在清代，安庆地区还流行“樵歌”和“田歌”。
清康熙二十二（1682年）《桐城县志》卷之八“艺文”中收录了张骅的诗作《桐梓晴嵐（桐山八景）》，其中写说念：“樵歌远间田歌岀，潭影常澄岚影明”[38]。
清说念光五年（1825年）《怀宁县志》卷之九“风俗”中记录说念：“每播撒之时，主伯亚旅，一东说念主发声，众耦皆和，长吟曼引，比兴杂陈，因声寻义，宛然竹枝，至治之象，溢于陇亩”。[39] “一东说念主发声，众耦皆和”与早期黄梅戏“一唱众和”的演唱神态是一致的。
《汤显祖集全编》
明代戏曲家汤显祖在《宜黄县戏神清源师庙记》中说:“至嘉靖，弋阳之调绝，变为乐平，为徽青阳”[40]。明嘉靖年间，江西弋阳腔，在与安庆仅有一江之隔的青阳县，演变成青阳腔。青阳腔对黄梅戏的出身起到了捕鱼作用。
早期黄梅戏的“一唱众和、仅用锣饱读伴奏”的特征，以及《天仙配》等传统剧目，是从安徽青阳腔领受和移植过来的[41]。黄梅戏初创时分，在剧目、班社、演员、话语特征等方面，深受潜山弹腔的影响[42]。
清康熙六十年（1721）《安庆府志》卷之六“风俗”中记录说念：“元宵市井，悬放花灯，其名有鳌山、走马之类，又制爲龙灯，长数丈，明炬环遶，或装俳优假面之戏。”[43] 现今的贵池傩戏，亦然一种“俳优假面之戏”。王兆乾发现，贵池傩戏中的傩腔，以唱采茶歌为主。[44]
清说念光五年（1825）《怀宁县志》卷之九“风俗”中记录说念：“自东说念主日至元夕，乡中无夜无灯，或龙、或狮、或采茶、或走马......”[45]。元宵（元夕）灯会上的采茶饰演，相比接近“以歌舞演故事”的采茶戏，与茶山的“采茶歌”有着履行的区别。在清代，安庆同为安徽省、安庆府和怀宁县的政府所在地。
清说念光八年（1828）《宿松县志》卷二“风俗”中记录说念：“十月立冬后，上冢增土，始修筑塘堰.是月，树麦完了，农功就寝，报赛渐兴，吹豳击饱读，近或杂以新声，溺情惑志，号日采茶，长老排斥，亦绌郑之意云”[46]。“溺情惑志”和“长老排斥”，阐发说念光年间宿松县的采茶演艺，有故事的饰演，与“以歌舞演故事”为特征的采茶戏相比接近。
《历史·组成·近况黄梅戏的亲缘剧种》
最早记录黄梅戏的文件是，清光绪五年（1879）10月14日上海《呈报》第 2 版上篇名为《黄梅淫戏》的一则报说念[47]：“皖省北关外，每年有演唱黄梅调小戏者，一班有二十余东说念主，并无新奇足以动东说念主耳目。惟正戏后总有一、二出小戏，旦角、懦夫上演各样丑态，与江省之花饱读戏无甚辞别。少年子弟及乡僻妇女皆喜听之，感冒败俗莫此为甚。… 屡经父母官示禁，终不成绝。当前已届秋成，又将复炽，有方位之责者宜禁之于早也。”
皖省北是指其时的安徽省省会安庆。“每年”暗意黄梅调在安庆关外已演多年。因为有“正戏”和“小戏”之分，有“旦角”和“懦夫”之分，一个梨园有二十余东说念主，是以，黄梅调在1879年已是正规剧种。
清光绪年间，安徽潜山文东说念主王浣溪的“不雅戏诗”的诗序中写说念：“采篮戏所演故事，本属无稽，然声虽淫，而事有近正者，因戏系以诗焉”。[48]
该史料标明，在安徽潜山一带，在清末所演的“淫戏”被称为“采篮戏”。该“不雅戏诗”中所述内容，与《桐城奇案》、《天仙配》、《罗帕记》、《双合镜》和《山伯访友》等黄梅戏传统剧方向内容接近，标明潜山一带的“采篮戏”的大戏在清末一经定型、熟练。
清光绪十三年（1887年）3月13日，上海《呈报》上记录了九江府治门外“淫戏惑东说念主”一事：“九江小东门岳师门外一带，近有游棍于每晚二更后演唱采茶戏……”。[49]值得注目标是，清末与湖北黄梅县仅有一江之隔的九江一带的“淫戏”被称为“采茶戏”，而不是“黄梅调”。因此，“黄梅调”或“黄梅淫戏”是清末安庆怀宁一带的“淫戏”的特定称谓。
1917年2月10日，《民国日报》第8版“安庆·省门采风录”中记录说念：“北门外炸药库旁，有汪家庭汪家兴等，于夏历十整夜邀集多东说念主演唱黄梅戏……”[50] 该报说念，伊始径直使用了“黄梅戏”一词来刻画安庆一带的戏曲举止。
程演生
民国考古学家程演生，连系了民国时分黄梅调的散布情况和属性，在其专著《皖优谱》（1938年）中记录说念：“今皖上各地乡村中，江以南亦有之，有所谓草台小戏者，所唱皆黄梅调。戏极淫靡， 演来颇穷形尽相，乡民及游手子弟莫不乐不雅之。但无谓以酧神，官中常常严禁搬演，他省无此戏也。”[51] 可见，民国时分黄梅调主要分裂在安庆地区和安徽省的江南地区。
程演生，曾任北京大学造就、《新后生》编著、安徽大学校长和安徽通志馆副馆长，耀眼戏曲，治学严谨，确定不会是出于功利的方向，把戏极淫靡况兼遭官方禁演的黄梅调剧种，说成是安徽省非凡的（“他省无此戏也”）。
因为清代安庆地区的黄梅调“感冒败俗”且“戏极淫靡”，是以1879年《呈报》上称黄梅调为“黄梅淫戏”。
在清代，发源于民间歌舞的况兼遭官方禁演的“淫戏”剧种有许多，如倒七戏（安徽庐剧的前身）、采茶戏、花饱读戏和三角班等。这些剧种都不是用地名来定名的，其原因可能与其时的社会意志形态关联。
安庆的黄梅长入湖北省黄梅县恰巧同名，但不成仅根据“黄梅”二字，来测度黄梅戏的发源地为黄梅县。在黄梅调被上海呈报初次报说念的1879年之前，安庆地区就一经将“黄梅”二字用于山名和庵名。
清康熙六十年(1721）《安庆府志》卷之二“山川”中记录说念：“黄梅山，西北四十里，深郁，多杉木、修竹”；卷之四“寺不雅”中记录说念：“黄梅菴，在石鏡山，邑东说念主阮坚之，建石濮閣。”[52] 黄梅山和黄梅庵都在安庆市怀宁县。
《中国戏曲志.安徽卷.安庆分卷》(初审稿)
在安庆地区，除了黄梅戏外，还有文南词、牛灯戏和五猖戏等剧种[53][54] ；在黄梅县，有采茶戏和文曲戏等戏曲剧种[55]。可见，这些古代剧种都没灵验地名定名。
最近，笔者验证发现：清末潜山采篮戏和怀宁黄梅调是亲缘剧种，黄梅调的最早发现地（“皖省北关外”）与怀宁黄梅山相距仅10公里左右；潜山采篮戏史料的发现不仅含糊了“黄梅季节说”和“湖北黄梅逃荒说”，清末黄梅调因怀宁黄梅山而得名。[56]
要而论之，安徽安庆，清代的官方志书中，不仅有“俳优假面之戏”的记录，还有接近“以歌舞演故事”的采茶演艺风俗的记录。早期的黄梅戏，领受了安徽青阳腔的“一唱众和、仅用锣饱读伴奏”的特征和脚本。
1879年10月14日上海《呈报》上伊始报说念的安徽黄梅调，其时一经是正规剧种。清说念光《怀宁县志》中“一东说念主发声，众耦皆和”的田歌演唱格调，与早期黄梅戏“一唱众和”的特征相吻合。于今尚未找到，1879年前黄梅调从外地传入安庆的史料记录。因此，黄梅戏的发源地应该是安庆。
《黄梅戏传播形态连系》
四、回顾
以科学求真务实的立场，咱们深度剖判了黄梅戏发源关系的文件史料，甄别出了黄梅戏溯源连系中出现的被嫁接、改变和杜撰的伪史料。这些伪史料，均与“湖北黄梅说”径直关系，永远误导了黄梅戏历史的验证使命。学界应该对这些伪史料给以富足的肃穆。
1879年《呈报》上伊始报说念的安庆“黄梅淫戏”（黄梅调），其时已是正规剧种，一直延续于今。1879年前的文件史料中，未见黄梅县有采茶戏的记录。清乾隆年间湖北黄梅县灾民向安庆地区传播采茶调的说法，与清代《黄梅县志》和《宿松县志》中的水患记录违反。因此，开拓在部分伪史料基础上的“湖北黄梅说”不成建树。
早期黄梅戏领受了安徽青阳腔的“一唱众和，仅用锣饱读伴奏”的特征和脚本，清说念光五年（1825）《怀宁县志》和说念光八年（1828）《宿松县志》中有接近采茶戏的演艺风俗的记录。
《黄梅戏的跨文化互动与传播》
在清代，“黄梅调”是安庆怀宁一带“淫戏”的特定称谓。于今尚未发现，1879年前从外地向安庆地区传入黄梅调的史料记录。因此，认定安庆地区为黄梅戏的发源地，愈加合适历史事实，愈加科学。
注目：
[1] 《黄梅淫戏》，《呈报》光绪五年（1879年）10月14日第2版。
[2] 张锐：《学习民间音乐的日志-安徽“黄梅调”部分》，《东说念主民音乐》1954年第2期。
[3] 严风英：《我演七少女》，《中国电影》1956年第S3期。
[4] 张贺：《黄梅戏发源有新说》，《东说念主民日报》2017年01月12日第19版。
[5] 安庆市黄梅戏剧院：《黄梅戏发源》，中国戏剧出书社2018年版，第416-422页。
草榴社区[6] 屈桂春：《黄梅戏由鄂入皖原因探析》，《湖北播送电视大学学报》2008年第2期。
[7] 桂也丹：《清歌妙舞源源而来—黄梅戏溯源》，《戏剧之家》2009年第1期，第42页。
[8] 王兆乾《黄梅戏音乐》，安徽东说念主民出书社1957年版，第1页。
[9] 桂靖雷：《黄梅采茶戏流行区域历史文件汉典编录》，《湖北文史汉典》1996年第2期。
[10] 吕调元、刘承恩修，张仲炘、杨承禧纂，《湖北通志》卷二十一“风俗”，民国十年（1921）刻本，第四十四页。
[11] （清）覃瀚元、袁瓒修，宛名昌等纂，《黄梅县志》卷六，光绪二年（1876）刻本，第二页。
[12] 桂遇秋：《采茶诗句赋黄梅——何元炳的<下河调>茶诗小释》，《农业考古》1991年第4期。
[13] 桂遇秋：《采茶诗句赋黄梅——何元炳的<下河调>茶诗小释》，《农业考古》1991年第4期。
[14] 蔡颖辉：《呵护非凡戏曲之花 唱响昌邑“下河调”》，《江西日报》 2018年4月18日第C02版。
[15] 徐规则、邹文栋：《清代何元炳<采茶曲>新考》，《农业考古》2023年第2期。
[16] 桂也丹：《清歌妙舞源源而来——黄梅戏溯源》，《戏剧之家》2009年第1期。
[17] 屈桂春：《黄梅戏由鄂入皖原因探析》，《湖北播送电视大学学报》2008年第2期。
[18] 覃瀚元、袁瓒修，宛名昌等纂，《黄梅县志》卷三十七，光绪二年（1876）刻本，第四页。
[19] 王长安：《黄梅戏历史与近况之念念考》，《戏曲连系》2008年第2期。
[20] 陆洪非：《黄梅戏泉源》，安徽文艺出书社1985年版，第11 页。
[21] 王秋贵：《大水冲来了黄梅戏？》，《黄梅戏艺术》2018年第3期。
[22] 昭夫：《黄梅戏源于黄梅是“水”话》，《黄梅戏艺术》2007年第4期。
[23] 桂靖雷：《黄梅采茶戏流行区域历史文件汉典编录》，《湖北文史汉典》1996年第2期。
[24] （清）王希琮修篡，《天门县志》卷之十九，说念光元年（1821）尊经阁藏板，第三十六页。
[25] 刘文峰：《以歌舞演故事——简论王国维对戏曲基本特征的相识及道理》，《戏曲连系》1998年第1期。
[26] 许畅、李海萌：《采茶与采茶戏关系之连系》，《现代音乐》第2017年第3期。
[27] 王秋贵：《采茶的行踪》，《黄梅戏艺术》2018年第1期。
[28] 桂遇秋：《采茶诗句赋黄梅—何元炳的<下河调>茶诗小释》，《农业考古》1991年第4期。
[29] 李懋仁纂修，《六安州志》卷之四“山川”，清雍正七年（1729）刻本，第四页。
[30] 俞庆澜、刘昂修，张灿奎等篡，《宿松县志》卷十九，民国十年（1921）木活字本，第六页。
[31] 天柱外史氏(程演生)：《皖优谱》，《世界书局》1939版，第八页。
[32] 时白林《黄梅戏音乐概论》，《安徽大学出书社》2022年版。
[33] 张贺《黄梅戏发源有新说》，《东说念主民日报》2017年01月12日第19版。
[34] （清）张楷篡修，《安庆府志》卷之二十六“碑记”，清康熙六十年（1721）刻本，第十七页。
[35] （清）姚琅修，陈焯纂，《安庆府志》卷之五，清康熙二十二年（1682年）刻本，第十三页。
[36] 钱时霖：《薛能与茶》，《福建茶叶》1988年第3期。
[37] 徐规则：《安徽黄梅调源于黄梅时节采茶调》，《黄梅戏艺术》2021年第4期。
[38] 胡必選，王凝命，《桐城县志》卷之八“艺文”，清康熙二十二年増刻手本，第十页。
[39] 王毓芳等修，江尔维等纂，《怀宁县志》卷之九“风俗”，清说念光五年（1825）刻本，第十页。
[40] 苏子裕：《汤显祖<宜黄县戏神清源师庙记>解读》，《中华戏曲》2004年第1期。
[41] 王兆乾：《浅谈青阳腔对黄梅戏过甚亲缘剧种的影响》，《黄梅戏艺术》1982年第2期。
[42] 鲍红：《黄梅戏初创时分对潜山弹腔的收受和模仿》，《戏曲艺术》2022年第4期。
[43] （清）张楷篡修，《安庆府志》卷之二十六，清康熙六十年（1721）刻本，第五十一页。
[44] 王兆乾：《灯·灯会·灯戏》，《黄梅戏艺术》1992年第1期。
[45] （清）王毓芳等修，江尔维等纂，《怀宁县志》卷之九，清说念光五年（1825）刻本，第八页。
[46] （清）邬正阶纂修，郑敦亮续修，《宿松县志》卷二，清说念光八年（1828）刻本，第三十四页。
[47] 《黄梅淫戏》，《呈报》1879年10月14日第2版。
[48] 汪同元：《晚清文东说念主王浣溪采篮戏诗四首小考》，《黄梅戏艺术》1987年第4期。
[49] 《淫戏惑东说念主》，《呈报》光绪十三年（1887年）3月13日第12版。
[50] 《安庆省门采风录》，《民国日报》1917年2月10日第8版。
[51] 天柱外史氏(程演生)：《皖优谱》，《世界书局》1939版，第八页。
[52] （清）张楷篡修，《安庆府志》，康熙六十年（1721）刻本，卷之二，第二十九页;卷之四，第九十四页。
[53] 安徽省非遗保护中心：《文南词》，《江淮文史》2020第5期。
[54] 王莹、周冠安、王夔：《安庆怀宁地区稀见戏曲剧种造访评释——以牛灯戏、五猖戏为例》，《戏剧文体》2012年第8期。
[55] 桂遇秋：《文曲坐唱发微》，《黄冈师范学院学报》1989年第1期。
[56] 徐规则：《安徽黄梅调剧种称呼考辨》自慰 白虎，《中国戏剧》2024年第8期。
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